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Die gegenwärtige Debatte um den Begriff der gegenseitigen Anerkennung ist vor allem in der Hegel-Interpretation verwurzelt, die durch die so genannte zweite Generation der Philosophen der Frankfurter Schule (J. Habermas, A. Honneth) im Hinblick auf die Herausforderungen der aktuellen Sozialphilosophie durchgeführt wurde. In ihren Schriften haben die Frankfurter Sozialtheoretiker die Hegelschen Impulse mit den Ansätzen der pragmatistischen Psychologie (G.H. Mead) in Verbindung gebracht und der Konzeption der gegenseitigen Anerkennung einen „nach-metaphysischen“ Rahmen gegeben, was vor allem die Verabschiedung von dem traditionellen Subjektivitätsbegriff bedeuten sollte. Trotzdem scheinen diese Theoretiker, wie etwa Axel Honneth, den Wert der Anerkennung auf die Erschaffung der Möglichkeitsbedingungen der Autonomie des Einzelnen zurückzuführen. Folglich sehen sie sich oft mit der Gefahr konfrontiert, daß die Verwirklichung der individuellen Autonomie ausschließlich von dem Gelingen der diversen Anerkennungsvorgänge abhängt und damit in vielen Fällen sehr unwahrscheinlich erscheinen könnte. Um dieses Problem zu lösen, wird es in der gegenwärtigen Debatte vorgeschlagen, über die „potentiellen“ Werteigenschaften der Personen zu sprechen, die aber erst durch Anerkennungsakte „aktualisiert“ werden sollten (H. Ikäheimo).

Im Gegensatz dazu sind die phänomenologischen Intersubjektivitätslehren stets von dem transzendentalphilosophisch (E. Husserl) oder soziologisch (A. Schütz) angelegten, subjektiven Handlungsbegriff ausgegangen. Dieser methodologische Ausgangspunkt bedeutete vor allem, daß die intersubjektiven Strukturen der sozialen Welt immer aus der Perspektive des handelnden und denkenden Ich rekonstruiert werden sollten. Das ego hat in diesen Konzepten vor dem alter ego, als auch vor den höheren, komplexen gesellschaftlichen Interaktionsstrukturen den Vorrang behalten. So scheint hier das intersubjektive Verhältnis (vornehmlich die Vorgänge der gegenseitigen Anerkennung) keine Konstitutionsbedingung der individuellen Autonomie zu bilden. Zwar sind die phänomenologischen Intersubjektivitätskonzepten durch ihre eigenen Schwächen und Unklarheiten belastet; so ist bei ihrem mehr oder weniger „kartesianischen“ Ausgangspunkt immer die Identifizierung der anderen Wesen als rationalen Personen und die Zuschreibung des Personenstatus gewissermaßen problematisch. Die Gefahr des Solipsismus eines (transzendentalen) Subjektes muß hier ständig heraufbeschwört werden.

In dem geplanten Beitrag geht es jedoch nicht einfach um die Rekonstruktion der phänomenologischen Intersubjektivitätskonzepte und der damit zusammenhangenden Probleme. Vielmehr ist das Ziel zu überprüfen, welche Einsichten der phänomenologischen Intersubjektivitätstheorien, vor allem denjenigen von Husserl und Schütz, für die Beantwortung der Fragen der heutigen Anerkennungsdebatte von Bedeutung sein könnten. Vor allem muß hier der Einwand erwogen werden, daß der jeweilige methodologische Rahmen der phänomenologischen Intersubjektivitätslehre und der heutigen Anerkennungskonzeption zu heterogen sind, um sie unter ein theoretisches Dach bringen zu können. Kann dieser Einwand zumindest teilweise entkräftet werden, so könnte sich erweisen, daß die phänomenologischen Intersubjektivitätskonzepte viele Einsichten beinhalten, die aus der Sicht der gegenwärtigen Anerkennungsdebatte einleuchtend sind. Vor allem einige der kritischen Argumente, die Alfred Schütz, in seiner Polemik mit Georg H. Mead, gegen Behaviorismus erhoben hat, haben im Rahmen der Sozialphilosophie ihre Aktualität in hohem Masse aufrechterhalten. Auch in den heutigen Versuchen, den Begriff der Personalität zu definieren, legt man Wert auf die Selbstbezüglichkeit der Personen und ihre Fähigkeit, ihre Wünsche und Taten im Rahmen der Volitionen höherer Ordnung zu integrieren (H. Frankfurt, M. Quante).

Die Tragfähigkeit und Aktualität des phänomenologischen Intersubjektivitätsmodells soll anhand von den Theorien Edmund Husserls (hier vor allem die fünfte Cartesianische Meditation) und Alfred Schütz’ (hier vor allem Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt) untersucht werden. Die leitende Frage wird lauten, ob das phänomenologische Intersubjektivitätsmodell es leistet, nicht nur die Bedingungen der Möglichkeit der individuellen Autonomie zu rekonstruieren, sondern gleichzeitig der Rolle der Anerkennung in der Verwirklichung dieser Autonomie Rechnung zu tragen.